Психология

Какво се случва със съзнанието?

Печат

Какво се случва със съзнанието?

Преди година когнитивният учен Анил Сет за трети път в живота си престана да съществува. Претърпя операция, мозъкът му бе под анестезия и той имаше чувството на откъсване, разпадане и студ. И после се върна - сънлив и дезориентиран, но определено тук. "Анестезията е модерна магия", казва Сет. Тя превръща хората в предмети и обратно в хора. И в този процес се крие една от най-великите тайни в науката и във философията: Какво се случва със съзнанието?

Отговорът на този въпрос е важен, защото съзнанието за всеки един от нас е всичко. Без него няма свят, няма самота - няма нищо.

За Сет съзнателните преживявания са контролирани халюцинации, които се случват с, чрез и поради нашите живи тела.

Точно както биолозите обясняват свойствата на живите системи - като метаболизма, хомеостазата и възпроизводството - след като започнем да обясняваме свойствата на съзнанието по отношение на нещата, които се случват вътре в мозъците и телата, очевидната метафизична мистерия на това какво е съзнанието трябва да започне да изчезва.

И така, какви са качествата на съзнанието?

Сет мисли за съзнанието по два различни начина: първо, преживяванията на света около нас - гледки, звуци, миризми - и второ, съзнателното аз или конкретното преживяване, че сте вие или не сте.

Започнете с преживяванията на света: представете си, че сте мозък, забит в костелив череп, опитвайки се да разберете какво има в света. В черепа няма светлина или звук. Всичко, което се случва, са потоци от електрически сигнали, които са само косвено свързани с нещата в света.

Възприятието трябва да бъде процес на "информирани предположения", казва Сет, в който сетивните сигнали се комбинират с предварителни очаквания за начина, по който светът е устроен, за да се създаде най-доброто предположение на мозъка за причините за тези сигнали. Той илюстрира тази точка с оптична илюзия и звуков експеримент, и двата от които показват, че това, което съзнателно осъзнаваме, не е някаква вътрешна картина на външна реалност. Това е резултат от мозъка непрекъснато да актуализира най-добрите си предположения, за да помогне на нашето поведение.

"Ние не само пасивно възприемаме света; Ние активно го генерираме ", казва Сет. "Светът, който преживяваме, идва толкова от вътрешната страна, колкото от външната страна."

Всъщност всички халюцинираме през цялото време. "Толкова е просто, когато се съгласим, че халюцинира; това е, което наричаме "реалност"."

Преминавайки към преживяването на себе си, Сет смята, че то също е халюцинация, генерирана от мозъка. Експериментите на невролози и психиатри показват, че тези отделни елементи на себе си могат да се разпаднат по всякакъв начин. Има класически експеримент, който точно илюстрира това. При експеримента истинската ръка на човека е скрита и пред него е поставена гумена ръка. Истинската ръка и фалшивата ръка едновременно се обработват с четка, докато човек гледа фалшивата ръка. След известно време, за повечето хора, гумената ръка започва да се чувства като част от тялото. "Дори нашата опитност за тялото ни се различава от "най-добро познаване "от мозъка", казва Сет.

Има още едно нещо: ние също възприемаме тялото отвътре. Сензорните сигнали, произхождащи от вътрешността на тялото, непрекъснато разказват на мозъка за състоянието на вътрешните органи, как сърцето бие, какви нива на кръвното налягане са подобни и т.н.

В друга версия на илюзията за гумената ръка Сет обяснява, че хората виждат виртуална версия на ръката си чрез дисплей, който се движи на главата, който бледи леко червен, навреме или извън времето със сърцето. Оказва се, че когато виртуалната ръка мига във времето със сърцето, хората имат по-силно усещане, че тя е част от тялото им. "Опитът показва, че имаме дълбоко основание да възприемаме телата си отвътре", заключава Сет.

Нашето най-основно усещане за себе си като въплътен организъм зависи от това как нашият мозък използва сетивните сигнали от вътрешността на тялото, за да се запази жив. И когато следваме тази идея през цялото време, казва Сет, започваме да виждаме, че целият наш съзнателен опит се дължи на едно и също основно желание - да останеш жив. Ние преживяваме света и себе си с, чрез и поради нашите живи тела.

Сет завършва с три последствия:

На първо място, точно както можем да се объркаме в света, така можем да допуснем грешка, когато предсказателните механизми на възприятие се объркат. Това открива нови възможности за диагностициране и лечение на нарушения на самовъзприемането в психиатрията и неврологията, тъй като най-накрая можем да се справим с механизмите, а не просто да лекуваме симптомите.

На второ място, това, което означава да бъда, да съществувам, не може да бъде редуцирано или вградено в програма, която да бъде изпълнявана от робот, колкото и да е сложен той. Ние сме биологични животни, чиито преживявания са оформени от фундаменталния стремеж да останат живи. Колкото и да станат умни компютрите, това няма да ги накара да чувстват.

И накрая, на трето място, нашата индивидуална вътрешна вселена е само един начин да бъдем съзнателни и човешкото съзнание обикновено е малка част от огромното пространство на възможното съзнание.

"Ние сме част от, а не от останалата част от природата", заключава Сет. "И когато дойде краят на съзнанието, няма какво да се страхуваме. От нищичко."

Анил Сет пред TED

http://blog.ted.com/

Превод Таня Т.

 

 

Wednesday the 23rd. Spiralata.net 2002-2019